Тамга –Таш
На высоте 1648 км в красивом старом парке, на крутом обрыве у озера Иссык-Куль расположен военный санаторий «Иссык-Куль». Местность в районе села Тамга , от слова «метка» - в прошлом хорошо известное место многим путешественникам, а так же буддийским монахам. Всемирную известность приобрели буддийские памятники, представленные тибетскими наскальными текстами. Наиболее значительными являются надписи на 4-х камнях, отстоящих друг от друга на 1 км, и расположенных в 5-7 км от озера.
Ближайший к озеру камень именуется в народе Тамга-Таш (камень с клеймом). Местные жители считают, что эта надпись принадлежит одному из любимых батыров-героев устного народного творчества, который саблей рассек камень надвое и «записал» на нем количество трофеев, добытых у врагов. Камень лежит на высокой ровной местности у старой тропы, проходящей вдоль берега реки Тамга. От взоров он закрыт растительностью, и заметить его можно только с очень близкого расстояния. Надпись представляет собой традиционную форму молитвы-заклинания.
«Ом мани падме хум» (санскр.) - вероятно, одна из самых известных мантр в буддизме Махаяны (особенно характерная для ламаизма), шестислоговая мантра бодхисаттвы сострадания Авалокитешвары. Зачастую ее буквально переводят как «О! Жемчужина в цветке лотоса!». Мантра в особенности аcсоциируется с Шадакшари (Господином Шести слогов) - воплощением Авалокитешвары и имеет глубокий сакральный смысл.
Эта мантра наделена множеством значений. Все они сводятся к объяснению смысла совокупности сакральных звуков составляющих ее слогов. Сама мантра редко интерпретируется в значении, обусловленном ее буквальным переводом.
В частности, Далай-лама XIV (Тензин Гьяцо) поясняет, что мантра олицетворяет собой чистоту тела, речей и разума Будды. Второе слово (мани — «жемчужина») соотносится с альтруистическим стремлением к просветлению, состраданием и любовью. Третье слово (падме — «цветок лотоса») соотносится с мудростью. Четвертое слово (хум) олицетворяет неделимость практики (метода) и мудрости.
Традиционно данная мантра широко и часто цитируется тибетскими буддистами, так как, по их мнению, помогает пробудить природу Будды, которая, согласно Уттаратантре, содержится во всех созданиях.
Из книги Рам Дасса «Это только танец»: Существует много смыслов у этой мантры. Написана целая книга о ее смыслах, автор которой лама Говинда. Один из способов понимания этой мантры такой: ОМ означает Брахму, находящегося за пределами всего, непроявленного. МАНИ драгоценный камень или кристалл, ПАДМЕ лотос, ХУМ сердце. Таким образом, вот один из уровней понимания мантры: «Вся вселенная подобна драгоценному камню или кристаллу, расположенному в центре моего сердца или в сердцевине лотоса, который есть я; он проявлен, он светится в моем сердце». Это один из способов интерпретации мантры. Вы начинаете произносить ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ и думаете: «Бог в непроявленной форме подобен сокровищу в сердцевине лотоса, проявленного в моем сердце». Вы делаете это и чувствуете мантру в сердце, это один способ. Это самый нижний уровень понимания мантры и работы с ней. Это не что иное, как замена одних мыслей в голове на другие.
По мнению ученых тамгинские надписи сделаны самими тибетцами, расселившимися по побережью Иссык-Куля во время их господства в Южном и Восточном Тянь-Шане в середине VIII-XIвв.
Дудашвили С.Д. «Туристские ресурсы Кыргызстана»
Ближайший к озеру камень именуется в народе Тамга-Таш (камень с клеймом). Местные жители считают, что эта надпись принадлежит одному из любимых батыров-героев устного народного творчества, который саблей рассек камень надвое и «записал» на нем количество трофеев, добытых у врагов. Камень лежит на высокой ровной местности у старой тропы, проходящей вдоль берега реки Тамга. От взоров он закрыт растительностью, и заметить его можно только с очень близкого расстояния. Надпись представляет собой традиционную форму молитвы-заклинания.
«Ом мани падме хум» (санскр.) - вероятно, одна из самых известных мантр в буддизме Махаяны (особенно характерная для ламаизма), шестислоговая мантра бодхисаттвы сострадания Авалокитешвары. Зачастую ее буквально переводят как «О! Жемчужина в цветке лотоса!». Мантра в особенности аcсоциируется с Шадакшари (Господином Шести слогов) - воплощением Авалокитешвары и имеет глубокий сакральный смысл.
Эта мантра наделена множеством значений. Все они сводятся к объяснению смысла совокупности сакральных звуков составляющих ее слогов. Сама мантра редко интерпретируется в значении, обусловленном ее буквальным переводом.
В частности, Далай-лама XIV (Тензин Гьяцо) поясняет, что мантра олицетворяет собой чистоту тела, речей и разума Будды. Второе слово (мани — «жемчужина») соотносится с альтруистическим стремлением к просветлению, состраданием и любовью. Третье слово (падме — «цветок лотоса») соотносится с мудростью. Четвертое слово (хум) олицетворяет неделимость практики (метода) и мудрости.
Традиционно данная мантра широко и часто цитируется тибетскими буддистами, так как, по их мнению, помогает пробудить природу Будды, которая, согласно Уттаратантре, содержится во всех созданиях.
Из книги Рам Дасса «Это только танец»: Существует много смыслов у этой мантры. Написана целая книга о ее смыслах, автор которой лама Говинда. Один из способов понимания этой мантры такой: ОМ означает Брахму, находящегося за пределами всего, непроявленного. МАНИ драгоценный камень или кристалл, ПАДМЕ лотос, ХУМ сердце. Таким образом, вот один из уровней понимания мантры: «Вся вселенная подобна драгоценному камню или кристаллу, расположенному в центре моего сердца или в сердцевине лотоса, который есть я; он проявлен, он светится в моем сердце». Это один из способов интерпретации мантры. Вы начинаете произносить ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ и думаете: «Бог в непроявленной форме подобен сокровищу в сердцевине лотоса, проявленного в моем сердце». Вы делаете это и чувствуете мантру в сердце, это один способ. Это самый нижний уровень понимания мантры и работы с ней. Это не что иное, как замена одних мыслей в голове на другие.
По мнению ученых тамгинские надписи сделаны самими тибетцами, расселившимися по побережью Иссык-Куля во время их господства в Южном и Восточном Тянь-Шане в середине VIII-XIвв.
Дудашвили С.Д. «Туристские ресурсы Кыргызстана»
